大学问

有人问道：“《大学》这部书，从前的儒者认为是关于‘大人’的学问。请问大人之学，为什么核心在于彰明光明的德性呢？”

阳明先生回答说：“所谓大人，是将天地万物视作一个整体的人。他看待天下如同一个家庭，看待全中国如同一个人。如果区隔形体、分别你我，那就是小人。大人能够将天地万物视作一体，并非刻意这么认为，而是他本心的仁性本来就是如此，本来就与天地万物合为一体。何止是大人，就算是小人的心也没有不是这样的，只是他们自己把自己局限变小了罢了。所以看见小孩子掉进井里，就一定会生出惊惧同情的心，这是他的仁性与小孩子连为一体的体现。小孩子尚且是同类，看见鸟兽哀鸣战栗，就一定会生出不忍的心，这是他的仁性与鸟兽连为一体的体现。鸟兽尚且有知觉，看见草木被摧折，就一定会生出怜惜的心，这是他的仁性与草木连为一体的体现。草木尚且有生机，看见瓦石被毁坏，就一定会生出顾惜的心，这是他的仁性与瓦石连为一体的体现。这种与万物一体的仁性，就算是小人的心也一定具备。它根植于天命赋予的本性，自然灵明、不会晦暗，所以称之为‘明德’。小人的心虽然已经被分隔得狭隘浅陋，但他这种一体的仁性还能如此不晦暗，是因为此时他还没有被欲望牵动、没有被私利蒙蔽。等到他被欲望牵动、被私利蒙蔽，利害相互冲突，忿怒相互激发，就会残害物类、损毁同类，无所不为，甚至出现骨肉相残的情况，这时一体的仁性就消亡了。所以如果没有私欲的蒙蔽，就算是小人的心，他一体的仁性也和大人一样；一旦有了私欲的蒙蔽，就算是大人的心，也会像小人一样分隔狭隘。因此修习大人之学，也不过是去除私欲的蒙蔽，来显明自己的明德，恢复自己与天地万物一体的本来面貌罢了。并不能在本体之外，再增添什么东西。”

有人问道：“既然这样，那为什么又在于‘亲民’呢？”

阳明先生回答说：“彰明光明的德性，是确立人与天地万物一体的本体；亲近爱抚民众，是实现人与天地万物一体的功用。所以彰明明德必定要落实在亲民上，而亲民正是用来彰明明德的途径。因此亲爱自己的父亲，进而推广到别人的父亲，再推广到天下人的父亲，这样之后，我本心的仁才真正与自己的父亲、别人的父亲、天下人的父亲融为一体。真正与他们融为一体，之后孝的明德才得以显明！亲爱自己的兄长，进而推广到别人的兄长，再推广到天下人的兄长，这样之后，我本心的仁才真正与自己的兄长、别人的兄长、天下人的兄长融为一体。真正与他们融为一体，之后悌的明德才得以显明！君臣之间、夫妇之间、朋友之间，乃至山川鬼神、鸟兽草木，没有不实实在在地去亲爱它们的，以此来实现我与万物一体的仁心，这样之后我的明德才没有不显明的，才能真正做到以天地万物为一体。这就叫做把明德彰明于天下，这就叫做家齐、国治而天下平，这就叫做穷尽自身的本性。”

有人问道：“既然这样，那又为什么要做到‘止于至善’呢？”

阳明先生回答说：“至善，是彰明明德、亲近民众的最高准则。天命赋予的本性，纯粹至极、圆满至善，它灵明不昧的部分，就是至善的显现，这是明德的本体，也就是所谓的良知。至善显现出来，对的就肯定，错的就否定，轻重厚薄，随着外境感应而自然回应，变动不居，却无不自有天然的中正分寸，这是人与万物禀赋的终极准则，容不得有丝毫的揣测、增减在其中。稍有一点揣测增减，就是私意和小聪明，就称不上至善了。如果不是将慎独做到极致、精纯专一的人，谁能达到这种境界呢？

后世的人正因为不知道至善就在自己心中，反而用自己的私智在心外揣测估量，认为每件事物都有固定的道理，因此模糊了是非的准则，学问支离破碎，人欲放纵而天理消亡，明德亲民的学问便从此在天下大乱了。从前也有想要彰明自身明德的人，只是不知道要止于至善，放任私心追求过高虚的境界，因此陷入虚妄空寂，没有对家国天下的实际作为，佛道两家就是这类人。也有想要亲近爱抚民众的人，只是不知道要止于至善，放任私心沉溺于卑琐的功利，因此流于权谋智术，没有仁爱恳切的诚心，春秋五霸这类功利之徒就是这样。这些都是不知道止于至善的过错。

所以止于至善对于明德、亲民来说，就像圆规方矩对于方圆，尺度对于长短，秤锤秤杆对于轻重一样。因此画方圆不依循规矩，就会违背准则；量长短不依循尺度，就会不合标准；称轻重不依循权衡，就会失去准星；彰明明德、亲近民众不依循至善，就会丧失根本。所以立足于至善来亲民，进而彰明自身的明德，这才叫做大人之学。”

有人问道：“‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’，这句话说的是什么道理呢？”

阳明先生回答说：“人只因不知道至善就在自己心中，反而到心外去寻求，认为每件事物都有固定的道理，便在万事万物中寻求至善，因此学问支离破碎、散乱割裂，纷乱繁杂，而不知道有确定的方向。如今既然知道至善就在自己心中，不必向外寻求，那么志向就有了确定的方向，也就没有支离破碎、纷乱繁杂的忧患了。没有支离破碎、纷乱繁杂的忧患，内心就不会妄动，进而能够静定。内心不妄动而能静定，那么在日常生活中，就能从容安闲，进而获得心安。能做到心安，那么但凡生出一个念头、遇到一件事，它究竟符合至善，还是不符合至善，我心中的良知自然能够仔细审察、精确分辨，也就能够思虑周详了。能够思虑周详，那么选择就没有不精当的，处事就没有不妥帖的，而至善也就因此可以获得了。”

有人问道：“万物有本有末，前代儒者认为明德是本，新民是末，二者是内外相对的两个事物。万事有终有始，前代儒者认为知止是开端，能得是归宿，是同一件事前后承接的关系。按照您的说法，把‘新民’改作‘亲民’，那么关于本末的说法是不是也有不妥当的地方呢？”

阳明先生回答说：“关于终始的说法，大体上是对的。就算把新民换成亲民，说明德是本、亲民是末，这个说法也未尝不可，只是不应当把本末分割成两个事物。树木的树干叫做本，树木的树梢叫做末。正因为是同一个事物，所以才有本末的说法。如果说是两个事物，既然已经是两个东西了，又怎么能说本末呢？‘新民’的含义既然和‘亲民’不同，那么彰明明德的功效，自然就和新民分成了两件事。如果懂得彰明明德是为了亲爱民众，亲爱民众是为了彰明明德，那么明德和亲民又怎么能拆成两件事呢？前代儒者的说法，大概是不知道明德和亲民本来就是一回事，反而认作两件事，因此虽然知道本末应当属于同一事物，也不得不把它们分成两个东西了。”

有人问道：“古代想要把明德彰明于天下的人，一直推究到先要修养自身，用您明德亲民的学说来贯通，已经能够理解了。请问想要修养自身，一直推究到致知在于格物，这些功夫的次序步骤，具体要怎么下功夫呢？”

阳明先生回答说：“这正是详细阐明明德、亲民、止于至善的修养功夫。身、心、意、知、物，是修养功夫所展现的条理次序，虽然各有其对应之处，本质上却只是同一个东西。格物、致知、诚意、正心、修身，是落实这些条理所用的功夫，虽然各有名称，本质上也只是同一件事。什么叫做身？就是心的形体，是心发挥作用的载体。什么叫做心？就是身的灵明，是一身的主宰。什么叫做修身？就是行善去恶。我们的身体能自己去行善去恶吗？必定是作为灵明主宰的心想要行善去恶，然后作为形体功用的身体才能去行善去恶。所以想要修养自身，必定要先端正自己的心。然而心的本体就是性，性没有不善的，那么心的本体本来就没有不正的。又从哪里去下端正的功夫呢？大概心的本体本来没有不正，自从意念发动之后，才会有不正。所以想要端正自己的心，必须就意念发动的地方去端正它。但凡生出一个善的念头，就真心喜好它，如同喜好美色一般；生出一个恶的念头，就真心厌恶它，如同厌恶恶臭一般，那么意念就没有不诚的，心也就可以端正了。可是意念发动有善有恶，如果不能明辨善恶的分别，也会真假错杂，就算想要让意念诚笃，也做不到。所以想要让意念诚笃，必定要做到致知。‘致’，就是至的意思，就像‘丧致乎哀’里的致。《易经》说‘知至至之’，‘知至’是认知，‘至之’是推致。‘致知’的说法，不是后世儒者所说的扩充知识，而是推致我们心中的良知罢了。良知，就是孟子所说的‘是非之心，人皆有之’。是非之心，不需要思虑就能知晓，不需要学习就能具备，所以称之为良知。它是天命赋予的本性，是我们心的本体，是自然灵明觉知的存在。大凡意念发动，我们心中的良知没有不自知的。念头是善的，只有我们心中的良知自己知道；念头是不善的，也只有我们心中的良知自己知道。这都和别人无关。所以就算是小人做坏事，已经无恶不作了，可他见到君子，就一定会遮遮掩掩，掩藏自己的坏处，显露出自己的好处，从这也能看出良知是不容人自我蒙蔽的。如今想要辨别善恶来让意念诚笃，关键只在推致良知所知晓的内容罢了。为什么呢？意念发动时，我们心中的良知已经知道它是善的了，如果不能真心实意地去喜好它，反而背弃它、远离它，那就是把善当成恶，自我蒙蔽了知善的良知。意念发动时，我们的良知已经知道它是不善的了，如果不能真心实意地去厌恶它，反而重蹈覆辙去做它，那就是把恶当成善，自我蒙蔽了知恶的良知。像这样，就算说自己知道，也和不知道一样，意念又怎么能诚笃呢？如今对于良知所辨别的善恶，没有不真心喜好、真心厌恶的，就是不欺骗自己的良知，意念也就可以诚笃了。可是想要推致良知，难道是恍恍惚惚、悬空不实的吗？它必定要落实在具体的事情上。所以致知必定在于格物。‘物’，就是事，大凡意念发动，必定对应着一件事，意念所指向的事就叫做物。‘格’，就是正，纠正不正的东西，让它回归中正。纠正不正，就是去恶；回归中正，就是为善。这才叫做格。《尚书》里说‘格于上下’‘格于文祖’‘格其非心’，格物的‘格’其实兼具这些含义。良知所知晓的善，就算真心想要喜好它，如果不就着意念对应的具体事情实实在在去做，那就是物还没有格好，喜好的心意也还算不上诚笃。良知所知晓的恶，就算真心想要厌恶它，如果不就着意念对应的具体事情实实在在去除掉它，那就是物还没有格好，厌恶的心意也还算不上诚笃。如今对于良知所知晓的善，就着意念对应的具体事情实实在在去做，没有不尽力的；对于良知所知晓的恶，就着意念对应的具体事情实实在在去除掉，没有不尽力的。这样之后，没有一件事不得到匡正，我们良知所知晓的内容，就没有亏损、没有遮蔽，能够扩充到极致了。这之后我们心中畅快，再没有遗憾而心安理得；这之后意念发动时，才没有自欺，可以称得上诚笃了。所以说：‘物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。’大体来说，修养功夫的条理虽然有先后次序可说，但本体只有一个，其实并没有先后次序可以分割。这些条理功夫虽然没有先后次序可分，但它的作用精微细密，本来就有一丝一毫都不能缺少的地方。这套格物、致知、诚意、正心的学说，正是阐发尧舜的正传，是孔子的心法印可。”

觳觫：恐惧颤抖的样子。

灵昭不昧：灵明昭著而不昏暗。

达：实现、达到。

用：作用、功用。

尽性：充分发挥天性。

乌：何处。

止：到达、停留。

至善：最完善的道德境界。

民彝物则：百姓的常理与万物的法则。

二氏：指佛、道两家。

五伯：即春秋五霸。

定：志向确定不移。

静：心不妄动。

安：从容安稳。

本末：根本与末节。

终始：结局与开端。

相因：前后相继、互为关联。

新民：使民众更新、革故鼎新。

亲民：亲近民众，与民众融为一体。

析而为两：分割成两个不同的事物。

工夫次第：用功的步骤和先后顺序。

格物：推究事物的道理。

致知：获得知识、达到良知。

厌然：惭愧躲避的样子，形容小人见君子时心虚遮掩之态。

自谦：心中快然满足，毫无愧疚遗憾之意，此处非指谦虚。

心印：心法相印，指不立文字、直指本心的传授方式，此处喻孔门正传。