履卦第十

　　干上

　　兑下

　　履虎尾，不咥人，亨。

　　《彖》曰：​“履”​，柔履刚也。说而应乎“干”​，是以“履虎尾，不咥人，亨”​。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

　　“履”之所以为“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者为之用也。​“干”有九二，​“干”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之咥？以六三之应乎“干”也。故曰“说而应乎‘干’，是以履虎尾，不咥人，亨”​。​“应乎‘干’”者，犹可以用二，而“干”亲用之，不可。何哉？曰：​“干”​，刚也；九二，亦刚也。两刚不能相下，则有争；有争，则“干”病矣。故“干”不亲用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”​。夫三与五合，则三不见咥而五不病。五与三离，则五至于危而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉；爻别而观之，故见其离之凶。此所以不同也。

　　《象》曰：上天下泽，​“履”​。君子以辩上下定民志。

　　初九：素履往，无咎。

　　《象》曰：​“素履”之“往”​，独行愿也。

　　“履”​，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦异。初九独无所履，则其所以为履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多变而不同者，以物至之不齐也。如不与物遇，则君子行愿而已矣。

　　九二：履道坦坦，幽人贞吉。

　　《象》曰：​“幽人贞吉”​，中不自乱也。

　　九二之用大矣，不见于二，而见于三。三之所以能视者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以为明，有足不自以为行者，使六三得坦途而安履之，岂非才全德厚、隐约而不愠者欤？故曰“幽人贞吉”​。

　　六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。

　　《象》曰：​“眇能视”​，不足以有明也；​“跛能履”​，不足以与行也。咥人之凶，位不当也；​“武人为于大君”​，志刚也。

　　眇者之视，跛者之履，岂其自能哉！必将有待于人而后能。故言“跛”​、​“眇”者，以明六三之无能而待于二也。二，虎也，所以为吾用而不吾咥者，凡以为“干”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自与其行，以虎为畏己，而去“干”以自用。虎见六三而不见“干”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故为“幽人”​；六三无之而自矜，故为“武人”​。武人见人之畏己，而不知人之畏其君。是以有为君之志也。

　　九四：履虎尾，愬愬，终吉。

　　《象》曰：​“愬愬终吉”​，志行也。

　　“愬愬”​，惧也。九二之刚用于六三，故三虽阴而九二之虎在焉，则三亦虎矣。虽然，非诚虎也。三为“干”用，而二辅之；四履其上，可无惧乎？及其去“干”以自用，而九二叛之，则向之所以为虎者亡矣，故始惧“终吉”​。以九四之“终吉”​，知六三之衰也。六三之衰，则九四之志得行矣。

　　九五：夬履，贞厉。

　　《象》曰：​“夬履贞厉”​，位正当也。

　　九二之刚，不可以刚胜也，惟六三为能用之。九五不付之于三，而自以其刚决物，以此为履危道也。夫三与五之相离也，岂独三之祸哉？虽五亦不能无危。其所以犹得为正者，以其位君也。

　　上九：视履，考祥，其旋，元吉。

　　《象》曰：​“元吉”在上，大有庆也。

　　三与五，其始合而成功；其后离而为凶。至于上九，历见之矣，故视其所履，考其祸福之祥，知二者之不可以一日相离也，而复其旧，则“元吉”​。旋，复也。