门人黄修易录第十四

（1）黄勉叔问：​“心无恶念时，心就是空荡荡的，不知是否还需要存养一个善念？​”先生说：​“既然已经除掉了恶念，就是善念，此时心已经恢复了本体。这就像阳光被乌云所遮蔽，当乌云散后，阳光又会重现。如果恶念已经去除干净，而又刻意去存养一个善念，这岂不是在阳光下再点一盏灯。​”

（2）问先生：​“近来用功，也颇觉得杂念不再滋生，但心里依然昏暗不明，不知怎样才能让它光明起来？​”先生说：​“刚开始用功，心里怎能立刻显现光明呢？这就好比浑浊的流水刚注入水缸静置时，肯定还是浑浊的，只有经过长时间的澄清，杂质才会沉淀，最终又会成为清澈的水。你只要在良知上用功，良知经过长久的存养，那份昏暗之中自然会透出光明。如今若要它马上见效，只不过是拔苗助长，反而做不成功夫了。​”

（3）先生说：“我教人致良知，功夫要落在格物上，这是有根基的学问，日积月累，时日越久越觉得精熟明白。世上儒者教人在每件事物上去格求，那是没有根基的学问。当他们声势显赫之时，虽能暂时粉饰门面，即便有些缺失也看不出来，等到时间一长，门庭冷落之后，终究会支撑不住。这好比没有根的大树被移植到水边，短时间内虽然枝叶繁茂，但终究难免枯萎而死。”

（4）向先生请教《论语》中“志于道”这一章。先生说：“仅‘志于道’这一句，就已涵盖了下面几句的功夫，不能只停留在志向上。比如建房子这件事，‘志于道’就好比选定好地方、备好材料，最终盖成房屋；‘据于德’就像绘制图纸，使行动有所依据；‘依于仁’就是常驻在工地上，吃住劳作都在一线；‘游于艺’则是给房子加以装饰美化。艺，就是义，是理最得当的体现。比如诵诗、读书、弹琴、射箭之类，都是为了调习这颗心，使之接近道。如果不先‘志于道’，却直接去‘游于艺’，就好比一个糊涂小子，不先去盖房子，却先买画准备装点门面，可又不知道这画究竟该挂在哪里呢？”

（5）有人问：“读书本来就是为了修养自己的本心，因此是不可或缺的。但读书的时候，难免会生出为了科举考试的心思，怎样才能避免这种情况呢？”先生说：“只要良知是纯净的，即便为了科举考试，也不会成为心的牵累，即便有些牵累，也容易发觉并克除它。比如读书时，良知发觉死记硬背的想法不对，就克去它；良知发觉求快求成的想法不对，就克去它；良知发觉有自夸好胜的想法不对，就克去它。这样一来，总是把自己的所得与圣贤相印证，就是一个纯乎天理的心。所以无论怎样读书，都只是修养本心罢了，怎会成为心的牵累呢？”又问先生：“虽然承蒙老师开导，怎奈自己天资平庸，实在摆脱不了科举功名的牵累。我曾听说，人的困顿与显达都由命运安排，天资聪颖的人，对科举这类事大概会不屑一顾。我被声名利禄所牵绊，甘心为此而读书，只能独自苦恼。想摒弃这个念头，又受制于双亲，不敢放下，到底该怎么办？”先生说：“把这类事归咎于双亲的人实在太多了，说到底，还是他自己没有志向。志向立得端正，千事万事对于良知来说只是一件事。读书作文，怎会成为人的负担呢？不过是人累在得失上罢了！”先生因而感叹说：“良知的学问不明，不知因此耽误了多少英雄好汉！”

（6）问先生：“‘生之谓性’，我觉得告子说得很对，但孟子为什么要反对呢？”先生说：“性固然是与生俱来的，但告子的看法偏颇了，不知道其中还有一个主宰处。如果知晓了有主宰处，他的话也是对的。孟子也说：‘形色，天性也。’这也是针对气来说的。”先生又说：“一个人胡言乱语，任意妄为，都说这是依照自己的心性而做的，这就是所谓的‘生之谓性’，但这样做会产生过错。如果知道有一个主宰处，按照自己的良知去说、去做，自然就会正确。然而良知也只是自己的口说、自己的身行，怎能脱离气而另外有一个东西去说、去做呢？所以程颐说：‘论性不论气，不备；论气不论性，不明。’气也是性，性也是气，但必须认准主宰处才行。”

（7）先生又说：“诸位在做功夫时，最忌讳的是助长它。上等智慧的人很少，学者没有超越圣人的道理。有起有伏，有进有退，都是做功夫的自然节奏。不能觉得我昨天下了工夫，今天却感觉不够，便勉强装出一副没有破绽的样子，这就是助长，这样就连之前的功夫也给破坏了。这可不是小错误。这就好比一个人走路，突然跌了一跤，站起来继续走就是了，不要假装一副没有跌倒的模样。诸位只要常常怀着一个‘避世而无烦闷，不被认可也无烦闷’的心，依照自己的良知去做，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要良知做我内心的主宰，时间久了，自然会感到有力，也自然不会被外面任何事情所动摇。”先生又说：“人只要踏实用功，不论别人怎样诽谤和侮辱，依然会处处受益，处处是德行日进的资源；若不用功，别人的诽谤和侮辱就会成为障碍，终究会被它拖垮。”

（8）有一天，先生去禹穴游览观光，看着田间的禾苗说：​“这才几天工夫，禾苗又长高了。​”范兆期在旁边说：​“这是因为它有根。做学问若能自己种根，也不用担心它不长进。​”先生说：​“人谁没有根？良知就是天赋的灵根，自然能生生不息；只是被私欲牵累，把这灵根残害蒙蔽了，不能正常地生长发育罢了。​”

（9）一位朋友常常动辄生气指责别人。先生告诫他说：​“做学问应当反躬自省。如果只是一味地责怪他人，那就会只看见别人的过错，看不见自己的不足。若能反躬自省，才会发现自己有许多欠缺之处，哪里还有闲工夫去指责别人呢？舜之所以能感化傲慢的象，关键在于舜不去看象的过失。如果舜一心想着去纠正象的邪恶，眼里就全是象的差错了。而象又是一个傲慢的人，肯定不会承认错误，舜又怎能感化他呢？​”这位朋友听了感到惭愧，幡然醒悟。先生说：​“你今后只要不去议论他人的是非，每当想要指责别人或与人争执的时候，就把这个念头当作自己的一大私欲来克服去除才行。​”

（10）先生又说：​“凡是朋友质疑刁难，即便很浅近粗疏，你如果想因而显才扬己，都是毛病在发作。只有对症下药才行，不可因此而怀有轻视别人的心，否则就不是君子与人为善的心了。​”

（11）问：“关于《易经》的理解，朱熹侧重于占卜，程颐侧重于讲道理，他们俩谁说得对呢？”先生说：“占卜就是理，理也是占卜。天下的理还有超过占卜的吗？只因为后世的人把占卜仅仅看作是算卦，所以认为占卜是小技艺。却不知道我们现在师友之间的问答，以及博学、审问、慎思、明辨、笃行等，都是占卜。占卜不过是为了解除疑惑，使我的心变得清明罢了。《易》是向天请教，人有了疑惑，自信心不足时，这才用《易》来向天询问。人心依然有偏私，只有天不容许虚伪。”