门人黄直录第十三

（1）黄以方问：先生关于格物致知的学说，明确指出要随时在事物上格物来致良知，那么这样所获得的良知只是一事一物上的良知，而不是全体的良知，怎么能达到“如天般广博，如渊般深沉”的境界呢？先生说：人心本来就像天、像渊。心的本体无所不包，原本就是一个天，只因被私欲阻隔，才使得天的本体隐没了；内心的天理无穷无尽，原本就是一个渊，只因私欲堵塞，渊的本体才隐没了。如今念念不忘致良知，把这些障碍堵塞一并清除干净，本体便能恢复，就仍然是天和渊了。先生又指着天说：比如你看见面前的天是光明的天，四面环顾所看见的天也是光明的天。只因许多房子墙壁遮挡，就看不到天的全部。如果撤去房子墙壁，总还是一个天。不能说面前的天是光明的天，四周的天就不是光明的天。由此可见，一事一物上的良知就是全体的良知，全体的良知也就是一事一物上的良知，都是一个良知的本体。

（2）先生说：​“圣贤不是没有功业气节，但是他们遵循这个天理，这就是道，圣贤不是以功业气节而闻名天下的。​”

（3）“‘发愤忘食’是圣人的志向就是这样，从来没有停止之时。‘乐以忘忧’是圣人的道就是这样，从来没有悲伤的时候。恐怕不能用得与不得来阐释了。​”

（4）先生说：​“我们致良知，也只是根据各自的能力尽力去做。今天对良知的体悟到哪一步，就依今天的体悟扩充到极致；明天对良知又有新的领会，就从明天的领会扩充到极致。这才是精一的功夫。与别人讨论学问，也必须依据对方的能力限度。这好比小树刚萌芽，只能用一点水去浇灌；等它再长大些，再多浇些水。树从一把粗细长到双臂合抱，浇水的多少都要依照树的生长情况来定。如果它才刚刚发芽，一桶大水浇下去，就会把它淹坏了。​”

（5）向先生请教知行合一。先生说：​“这必须明白我立言的宗旨所在。当今之人做学问，往往把知与行分开来看，因而只要有一个念头萌发，即便是不好的，但因为尚未付诸行动，就不加禁止。我现在提倡‘知行合一’，正是要使人懂得，心中只要有一个念头萌发，就等同于已经做了。一旦萌发不善的念头，就要当即克除这个不善的念头，不让它有一丝一毫存留于心中。这才是我所说话的宗旨所在。​”

（6）先生说：​“圣人没有什么是不知道的，只不过知道天理；圣人没有什么是不能做的，只不过能依循天理。圣人的本体明澈，因此事事都能知道天理所在，依循天理去做罢了。但也不是说本体明澈之后，天下的事物就全都知道了，就全能做得出来。天下的事物，比如名物、度数、草木、鸟兽之类，数不胜数，圣人即使在本体上明澈，也不可能一一尽知。其实也没有必要一一尽知，圣人也不追求了解这些；应当知道的，圣人自然会去询问别人，例如‘子入太庙，每事问’之类。朱熹先生引用伊和靖的话说‘虽知亦问，敬谨之至’，这种观点不正确。圣人对于礼乐名物，不需要全都知道，然而他知道一个天理，就自然能通晓许多规矩法度。不知道的立刻去问，这也正是天理礼仪所要求的。​”

（7）问：​“先生曾说善恶其实是一件事。善恶两个方面，如同冰与炭不能相容，怎么能说是一件事呢？​”先生说：​“所说的至善，是心的本体。本体上稍有偏差就成了恶。并不是先有一个善，然后再有一个恶跑来和它对应。所以说善恶只是一件事。​”黄直因为听了先生的学说，才理解了程颐所说“善固然是性，恶也不可不称为性”“善恶都是天理。所谓恶，本来不是恶，只是在本性上过度或不及罢了”。对这些说法，黄直的疑虑顿时消除了。

（8）先生曾说：“一个人只要能够喜爱善就像喜爱美色，憎恶恶就像憎恶恶臭，那就是圣人了。”黄直刚开始听先生这么说时，觉得很容易，后来亲身体验，才知道这功夫确实很难。比如心中的念头虽然知道喜好善、憎恶恶，然而不知不觉就会掺杂其他东西。稍有掺杂，就不是好善如同喜爱美色，厌恶如同憎恶恶臭了。如果能够实实在在地喜好善，那么就没有一个念头不是善的；如果能够实实在在地憎恶恶，那么就没有一个念头涉及到恶了。这样怎么会不是圣人呢？所以圣人的学问只是一个“诚”字罢了。

（9）问：​“《修道说》里所讲的‘率性之谓道’属于圣人分内的事；‘修道之谓教’属于贤人分内的事，特向先生请教。​”先生说：​“普通人同样可以‘率性’，但‘率性’在圣人身上分量更重，所以说‘率性之谓道’是圣人分内的事。圣人也‘修道’，但‘修道’在贤人身上分量更重，所以说‘修道之谓教’是贤人分内的事。​”先生又说：​“《中庸》一书，大部分都是讲‘修道’的事，因此，在它后面的章句里凡是说到君子，都是在讲颜渊、子路，他们都是能‘修道’的人；凡是说到小人，说到贤者、智者、愚者、不肖者、庶民，都是不能‘修道’的人。其他像舜、文王、周公、孔子等，这类至诚至圣的人，则又是自然而然地‘修道’的圣人。​”

（10）问：​“儒家学者在深夜时分，清除心中的思虑，达到空明宁静的状态，这与佛家所说的静是相同的，此时儒佛两家的功夫都还没有应对事物，那么它们的区别在哪里呢？​”先生说：​“动与静其实是一回事。在深夜空明宁静地存养天理，也就是现在应接事物的那颗心；现在应接事物的心，也要遵循天理，那就是深夜空明宁静的心。所以动与静是一件事，不可分开。明白了动静合一的道理，那么儒家与佛家之间那毫厘的差别也就无法隐藏了。​”

（11）在座的学生中，有一个人的举止过于矜持。先生说：​“人要是过于矜持了，终究存在弊端。​”问：​“过于矜持，怎么会存在弊端呢？​”先生说：​“人精力是有限的，如果一味在容貌上下工夫，那么往往就不能照顾到内心了。​”门人中有过于直率的人。先生说：​“如今讲良知学说，如果在外表上完全不加约束，又把心和事分成两回事了。​”

（12）有一个学生写文章为朋友送行，问先生说：​“写文章难免费心思，写过后一两天还总记挂在心上。​”先生说：​“写文章时思考并无害处；只是作完文总放不下，那么就会被文章所牵累，心中存有一件事物，这就大可不必了。​”又有人写诗送人。先生看了之后，说：​“但凡写诗作文，要根据自己的天分和能力，如果说得太过分了，也就不是修辞立诚了。​”

（13）“朱熹先生‘格物’的学说，缺少一个主宰处。譬如他所说的‘察之于念虑之微’，这一句不应该和‘求之文字之中，验之于事为之著，索之讲论之际’混在一块去看，这是没有轻重之分。​”

（14）就《大学》中“有所忿懥”这一说法向先生请教。先生说：“愤怒、恐惧、好乐、忧患等情绪，人心中怎会没有呢？只是不应当有所执着罢了。一个人在愤怒时，如果多加一分私意，那就是愤怒得过度了，就不是廓然大公的本体了。因此，有所愤怒，心就不能中正平和。如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心的本体自然就廓然大公，从而实现本体的中正平和了。例如，在外面看见有人争斗，对于那个无理的一方，我心中也会很愤怒。但虽然愤怒，我心坦然，不曾生过多的气。现在对人有愤怒情绪，也应该如此，这才为中正平和。”

（15）先生曾说：​“佛教声称不执着于‘相’，实际上却执着于‘相’；我们儒家看似执着于‘相’，实际上却不执着于‘相’。​”学生向先生请教其中的涵义。先生说：​“佛教徒怕被父子亲情牵累，便逃避父子亲情；怕被君臣忠义牵累，便逃避君臣忠义；怕被夫妻情分牵累，便逃避夫妻情分。这正是因为他们执着于君臣、父子、夫妻的‘相’，所以才要躲避。而我们儒家对于父子关系，用仁爱来引导；对于君臣关系，用公义来引导；对于夫妻关系，用礼节来引导。什么时候曾执着于父子、君臣、夫妻的相呢？​”